К 1805 году либеральный конгрегационный священник из Салема, штат Массачусетс, Уильям Бентли был поражен, узнав, как быстро выросли методисты. Они утверждали, что сто двадцать тысяч человек "находятся в общении" и миллион "посещают их служение", что, по его словам, составляло "седьмую часть населения". У них было четыреста странствующих проповедников и две тысячи местных проповедников, и они очень эффективно собирали прихожан, проводя от двух до трехсот так называемых "чрезвычайных собраний". И все это было достигнуто, - с некоторым благоговением объявил он, - за тридцать пять лет".10 Организованные на национальном уровне в округа, а на местном - в классы, методисты вскоре обогнали баптистов и стали крупнейшей деноминацией в Америке. К 1820 году они насчитывали более четверти миллиона официальных членов и, по крайней мере, в четыре раза больше последователей.11

К началу XIX века группы энтузиастов-возрожденцев из числа баптистов, пресвитериан Нового Света и методистов переместились с окраин в центр американского общества. Но еще более примечательным, чем рост этих религий с корнями в Старом Свете, было внезапное появление новых сект и утопических религиозных групп, о которых раньше никто не слышал, - Всеобщих друзей, Универсалистов, Шейкеров и множества других раскольничьих групп и тысячелетних сект.

Второе Великое пробуждение стало радикальным расширением и продолжением предыдущих возрождений восемнадцатого века. Это было не просто продолжение первого пробуждения середины восемнадцатого века. Оно было более евангельским, более экстатическим, более личным и более оптимистичным. Оно не просто усилило религиозные чувства существующих членов церкви. Важнее то, что она мобилизовала беспрецедентное количество людей, которые ранее были невоцерковленными, и сделала их членами религиозных групп. Популяризируя религию как никогда ранее и распространяя ее в самые отдаленные районы Америки, Второе Великое пробуждение ознаменовало начало республиканизации и национализации американской религии. Оно изменило всю религиозную культуру Америки и заложило основы для развития евангелического религиозного мира, состоящего из конкурирующих деноминаций, уникальных для христианства.

Большинство этих религиозных объединений называли себя деноминациями, а не сектами, поскольку они раз и навсегда отказались от традиционной веры в то, что любая из них может быть истинной и исключительной церковью для общества. Каждое религиозное объединение, называемое тем или иным именем, стало рассматривать себя просто как одного ограниченного и несовершенного представителя большого христианского сообщества, равного и конкурирующего со всеми остальными, а государство оставалось нейтральным в этой конкуренции.

Хотя ни одна из этих конфессий не претендовала на монополию ортодоксальности, в результате их конкуренции возникли христианская истина и мораль, которые работали над объединением общественной культуры таким образом, что бросили вызов почти двухтысячелетним представлениям о соотношении религиозной ортодоксии и государства. "Среди нас, - писал Сэмюэл Стэнхоуп Смит, пресвитерианский президент Принстона, - истине предоставлено распространять себя с помощью своих собственных доказательств и красоты". Она больше не может полагаться на "меркантильное очарование" и "великолепие учреждения". В Америке духовенство, "опирающееся на привязанности и поддерживаемое рвением свободного народа", должно было зарабатывать себе на жизнь, соревнуясь друг с другом в полезности, и эта конкуренция оказалась полезной для общества. "Честное и щедрое соревнование между христианами разных конфессий, - говорит Смит, - хотя и не уничтожает их взаимной благотворительности, но способствует подражанию, которое окажет благотворное влияние на общественную мораль". Конкуренция, подражание - эти процессы оправдывали многое из того, что происходило в американском обществе начала XIX века , включая достижение истинности и правоты религиозного мнения, которое никто не контролировал.12

Поначалу большинство основателей и других просвещенных дворян мало что понимали в происходящем. Хотя они предполагали, что организованная религия станет более рациональной и просвещенной, они надеялись тем временем привлечь ее на службу своей республиканской революции, тем более что большинство из них рассматривали религию как лучшее средство для укрепления добродетели и общественной морали, на которых основывался республиканизм. Просвещенные декларации о правах совести в конституциях революционных штатов изначально не означали отделения церкви от государства. Поскольку Первая поправка в то время относилась только к федеральному правительству, запрещая только Конгрессу, но не штатам, вмешиваться в "свободное отправление" религии, штаты чувствовали себя свободными как в содержании учреждений, так и в законодательном регулировании религиозных вопросов. Не только Коннектикут и Массачусетс продолжали содержать конгрегационные учреждения, поддерживаемые налогами, но и революционные конституции Мэриленда, Южной Каролины и Джорджии разрешили законодательным органам штатов создавать вместо англиканской церкви своего рода многочисленные учреждения, состоящие из различных религиозных групп, используя налоговые средства для поддержки "христианской религии". Многие штаты объявили вне закона богохульство, которое они определяли как попытку опорочить христианство, и стремились сохранить некоторые общие религиозные требования для занятия государственных должностей. Пять штатов - Нью-Гэмпшир, Коннектикут, Нью-Джерси, Северная Каролина и Джорджия - требовали, чтобы лица, занимающие государственные должности, были протестантами. Мэриленд и Делавэр требовали быть христианами. Чиновники Пенсильвании и Южной Каролины должны были верить в единого Бога, в рай и ад; Делавэр требовал веры в Троицу.13

Хотя федеральная Конституция была в значительной степени светским документом, в котором религия не упоминалась вообще, за исключением ссылки в статье VII на "Год нашего Господа" 1787 года, другие важные документы того периода, включая Северо-Западный ордонанс, признавали важность религии для хорошего правительства. Мирный договор с Великобританией в 1783 году открывался словами, знакомыми британским государственным деятелям и набожному англиканскому слуху Джона Джея, одного из участников переговоров по договору: "Во имя Святой и Неделимой Троицы". В 1789 году некоторые священнослужители Новой Англии выразили президенту Вашингтону свое беспокойство по поводу того, что "какое-нибудь явное признание ИСТИННОГО ЕДИНОГО БОГА И ИИСУСА ХРИСТА, которого он послал", не было "включено куда-нибудь в Магна Харта нашей страны". Вашингтон сказал священнослужителям, что "путь истинного благочестия настолько прост, что не требует особых политических указаний".14

Вашингтон был экуменистом, как никто из американцев того времени. После инаугурации в качестве президента он обменялся приветствиями с двадцатью двумя основными религиозными группами и продолжил начатую ранее практику посещения богослужений различных деноминаций, включая конгрегационную, лютеранскую, голландскую реформатскую и римско-католическую. Он выражал терпимость ко всем религиям, включая религии мусульман и иудеев. За исключением неизвестного числа африканских рабов, которые могли быть последователями ислама, в Америке к моменту инаугурации Вашингтона было не так много мусульман - возможно, только небольшая община марокканцев в Чарльстоне, Южная Каролина. Но в 1790 году в стране проживало несколько тысяч евреев, большинство из них - в городах Ньюпорт, Нью-Йорк, Саванна и Чарльстон.

Вашингтон сделал все возможное, чтобы евреи почувствовали себя полноправными американцами. В своем знаменитом письме от 18 августа 1790 года он поблагодарил членов синагоги Туро в Ньюпорте за теплый прием во время своего турне по Новой Англии.